Kunst und Grausamkeit

MAGGIE NELSON, 1973 geboren, ist bekannt für ihren einzigartigen Schreibstil, der Kunstkritik mit Philosophie, Poetischem und Autoblographischem verbindet. Zu ihren Werken gehören u. a. Die Argonauten und Bluets, beide ebenfalls von Jan Wilm übersetzt. Nelsons Themenspektrum umfasst neben ästhetischer Theorie vor allem Feminismus und Queerness

JAN WILM ist Schriftsteller und Übersetzer. 2019 erschien sein Roman Winterjahrbuch, 2022 sein Freundschaftsbuch Ror.Wolf. Lesen. Seine Kritiken und Essays erscheinen in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung, der Los Angeles Review of Books sowie dem Magazin Granta. Zuletzt hat er Arundhati Roy, Isabel Wilkerson und Adam Thirlwell ins Deutsche übertragen.

Inhalt

Formen des Gefangenseins
Theater der Grausamkeit
Toll anzusehen
Gefangenschaft, Katharsis
Alles ist schön
Das sind nur Puppen
Die goldene Regel
Niemand hat nein gesagt
Die Brutalität der Fakten
Wer wir sind
Eine Situation des Fleisches
Das Gefährdete
Zugefügt
Gesicht
Aktionskreis
Seltenere und bessere Dinge

Danksagung
Bibliografie
Register

»Für alle, die sich für die Beziehung zwischen Kunst und Ethik interessieren.« – Susie Linfield, New Republic

»Wunderbar scharf, ohne böswillig zu sein. Faszinierend und erfrischend intelligent.« Troy Jollimore, Boston Globe

Ähnliche Anklagen [wie Kara Walker] haben auch [Sylvia] Plath verfolgt, deren Beschwörungen von jüdischer Identität und Holocaust inmitten ihrer psychosexuellen Dramen vielen wie der Gipfel der unverantwortlichen Trivialisierung und Selbstverherrlichung vorkamen. Es überrascht nicht, dass die Reaktionen auf derartige Provokationen heftig ausfielen. In Bezug auf Plaths berüchtigtes Gedicht »Daddy«, in dem die Sprecherin sagt: »Ich denke, dass ich auch [eine Jüdin] bin«, und ihren Vater mit einem Nazi vergleicht, schimpfte der Kritiker Leon Wieseltier (dessen Eltern Holocaust-Überlebende waren): »Was immer Plaths Vater ihr angetan hat, es kann keinesfalls das gewesen sein, was die Deutschen den jüdischen Menschen angetan haben. Die Metapher ist unangemessen.« Die feministische Kritikerin Jane Marcus äußert sich ähnlich: »Für einige der leidenden Jugendlichen ist die Ermordung von sechs Millionen jüdischer Menschen genau dasselbe wie die Wut, die sie 20 Jahre später beim Tod ihres Vaters empfinden. … Plaths Fähigkeit als Dichterin, persönlichen Schmerz und persönliches Leid in Begriffe zu fassen, die dem Leiden von Millionen entsprechen, spricht jenes spezielle Publikum an, das das Gefühl haben muss, dass sein persönliches Leid einzigartig und kolossal ist.« Was mir hier ins Auge sticht, ist die wiederholte kritische Behauptung, dass jede Künstlerin ein direktes Verhältnis zeichnet, nach dem ihre persönliche Situation mit dem öffentlichen Leiden von Millionen anderer »genau dasselbe« sei (und zwar solcher anderer, deren Privatsphäre und Individualität in den Augen vieler inzwischen sicher im großen Lauf der Geschichte verschwunden sind). Aber sagt Walker wirklich, dass das Leben als berühmte Künstlerin »genau dasselbe« ist wie das einer Sklavin? Sagt Plath wirklich, dass die Ermordung von sechs Millionen Juden »genau dasselbe« ist wie ihr Schmerz oder ihre Wut? (Und inwiefern kann ein historisches Ereignis überhaupt mit einer persönlichen Empfindung vergleichbar sein, wenn man bedenkt, dass es sich in gewissem Sinne doch um völlig unterschiedliche Sphären handelt?) Im Werk von Walker und Plath finden sich hässliche Parallelen, unerhörte Assoziationen und gelegentlich erschreckende spekulative Identifikationen. Doch warum muss man diese verschiedenen Vorgänge zu »exakten Entsprechungen« zusammenfassen, und sei es auch nur, um den kritischen Blick zu schärfen? Und warum die Alarmglocke der »Angemessenheit« läuten, wo doch die Aufforderung, sich angemessen zu verhalten – wie Plath und Walker sehr wohl wissen – in der Kunst, insbesondere für Frauen, dem Läuten der Todesglocke gleichkommt?