Sinn und Sucht (eBook)

1 Einleitung

1.1 Das Leiden an der Sinnlosigkeit der Existenz

Durch so viel Formen geschritten

durch Ich und Wir und Du,

doch alles blieb erlitten

durch die ewige Frage: wozu?

Das ist eine Kinderfrage.

Dir wurde erst spät bewusst,

es gibt nur eines: ertrage

– ob Sinn, ob Sucht, ob Sage –

dein fernbestimmtes Du musst.

Ob Rosen, ob Schnee, ob Meere,

was alles erblühte, verblich,

es gibt nur zwei Dinge: die Leere

und das gezeichnete Ich.

(Gottfried Benn)2

Da Sucht ein die Lebenstotalität des Abhängigen umgreifendes und bestimmendes Phänomen darstellt, erscheint es vielleicht nicht überflüssig, zu einer Annäherung an das Thema zunächst einmal einige grundsätzliche Überlegungen anzustellen.

Nicht selten hört man auf die Frage nach dem Grund des Trinkens die Antwort: „Weil alles so sinnlos ist.“ – Was aber ist der Sinn des Lebens? Diese „Kinderfrage“ nach dem „Wozu“, die Gottfried Benn in dem oben als Motto zitierten Gedicht mit der Vergänglichkeit assoziiert: „Was alles erblühte, verblich“ – hat nicht nur den Dichter Gottfried Benn sein Leben lang umgetrieben, es ist das existentielle Grundproblem des modernen, aus allen religiösen Bindungen und transzendenten Sinnangeboten herausgefallenen Menschen.

Kinderfrage? Vielleicht. So berichtet etwa Viktor Frankl in einer autobiographischen Schrift:

Viktor Frankl hat diese „Kinderfrage“ zur Grundlage seiner Existenzanalyse und darauf fußend seiner Methode der Logotherapie gemacht. Denn bevor man beim Leiden am sinnlosen Leben (so ein Buchtitel von Frankl4) überstürzt auf Depressionen tippt, plädiere ich mit Frankl dafür, diese Aussage erst einmal als existentielles Problem ernst zu nehmen und nicht sofort zu pathologisieren. Zwar hat bekanntlich schon Sigmund Freud einmal geschrieben:

Der Mensch steht der Erkenntnis eines „in objektiver Weise gar nicht“ vorhandenen „Sinn[s] und Wert[s] des Lebens“ gegenüber – und das soll mit einem „Vorrat an unbefriedigter Libido“ erklärt werden? Hier, scheint es mir, stößt auch ein Freud an seine Grenzen. Viktor Frankl sagt meines Erachtens zurecht:

Da der „Sinn und Wert des Lebens“ allein schon durch die Endlichkeit dieses Lebens in Frage gestellt wird, liefern nicht umsonst alle Religionen in der oder jener Form eine Vorstellung vom ewigen Leben nach dem Tode, die das Skandalon der Sterblichkeit wenigstens zu mildern, wenn nicht gar aufzuheben geeignet ist. Dabei ist es ja weniger die Sterblichkeit als solche, sondern vielmehr das Bewusstsein von der Sterblichkeit, an dem ein tiefer denkender und fühlender Mensch der Moderne verzweifeln kann. „Ohne […] Glauben an sein ewiges Leben können wir das Leben weder ertragen, noch ihm einen Sinn zusprechen,“6 heißt es klipp und klar bei Unamuno.

Nun liegt es nahe, dass solche „Sinnfindungsstörungen“ – sofern sie nicht tatsächlich in einer endogenen Depression begründet sind (vgl. Frankl 1981, 26) – neben anderen seelischen Erkrankungen auch die Neigung zu Drogen- und Alkoholabhängigkeit zur Folge haben können. Über Drogenabhängigkeit sagt Viktor Frankl: „Es ist also gar keine Frage, dass es in solchen Fällen von Sinnlosigkeitsgefühl zu einer Flucht in die Sucht gekommen war. Vom Alkoholismus gilt Analoges“ (Frankl 1981, 29).

Schon Jack London schildert in seinem autobiographischen Roman König Alkohol einen überbewussten Zustand – die, wie er es nennt „weiße Logik“, in der die Fähigkeit, im Alltagsleben einen Sinnzusammenhang zu finden, abhandengekommen ist:

„Die sogenannten Wahrheiten des Lebens sind nicht wahr. Sie sind Grundlügen, die dem Lebenden das Leben ermöglichen,“ (8) heißt es an anderer Stelle, und: „In diesem Zustand streift er die Schale von den gesundesten Illusionen des Lebens und betrachtet ernsthaft den eisernen Reif der Notwendigkeit, der um den Hals seiner Seele geschmiedet ist“ (11).

Tatsächlich wäre nun der Alkohol (wie andere Drogen auch) in hohem Maße geeignet, dieses Bewusstsein von der Sterblichkeit und Vergeblichkeit allen Tuns vorübergehend zu betäuben. Bei Jack London ist es merkwürdigerweise umgekehrt: „Denn es sind verhängnisvolle Wahrheiten im Alkohol verborgen. […] König Alkohol spricht die Wahrheit, aber seine Wahrheit ist nicht die alltägliche“ (London 1913], 184f.).

Ich muss gestehen, so genau und gleichermaßen poetisch gelungen ich hier den Fluch des modernen Menschen in seiner Erkenntnis der Sinnlosigkeit der Existenz dargestellt finde, so fragwürdig will es mir erscheinen, wie Jack London hier die Situation geradezu umkehrt: Er schreibt die Verzweiflung an der Vergeblichkeit und Sinnlosigkeit dem Alkohol zu, wo dieser doch in der Regel genau davon – wenn auch nur vorübergehend – befreit.

Wie dem auch sei: Er berührt hier sehr klar die schon von Friedrich Nietzsche ausgesprochene Erkenntnis, dass – um einigermaßen beruhigt leben zu können – der Mensch vergessen können muss:

Wie aber, wenn es Menschen gibt, denen dieses Vergessen, diese Kraft zur Illusion, abhandengekommen ist und nur durch die Zuführung chemischer Substanzen ermöglicht wird?

Diese Aussagen Friedrich Nietzsches führen freilich in erkenntnistheoretischer Hinsicht auf ein viel weiteres philosophisches Terrain, als es hier in Frage steht. Andererseits stellt schon Nietzsche den Zusammenhang solcher Erkenntnisse mit einer gewissen Notwendigkeit des Rausches her, was er das „Dionysische“ nennt: Schopenhauer habe uns