Kapitel 1

Depression, Erschöpfung & Burn-out erkennen

Jeder von uns kennt Phasen im Leben, in denen wir niedergeschlagen sind und »einfach nichts mehr geht«. Solche vorübergehenden Stimmungstiefs oder gelegentliche Unlust haben aber noch lange nichts mit einer depressiven Erkrankung zu tun. Eine klinisch handfeste Depression greift tief in unser Fühlen, Denken und Handeln ein, geht mit Störungen im Gehirn und auch anderen Körperfunktionen einher, schränkt unseren Alltag stark ein und verursacht erhebliches Leid. Treffen kann sie jeden, sie hat viele Gesichter und – ist heute glücklicherweise meist gut behandelbar.

Eine Geschichte des Menschseins

Schon in der Antike beschrieben Ärzte die »Melancholie« als Erkrankung. Heute wird diese Bezeichnung in der medizinischen Fachsprache nicht mehr als Diagnose verwendet. Die biochemischen und psychologischen Abläufe der Entstehung von Depressionen sind gut erforscht, genauso wie die Faktoren, die Depressionen akut hervorrufen und aufrechterhalten. Auch verschiedene Behandlungsformen sind wissenschaftlich gut untersucht. Den seelisch-geistigen Aspekten widmen sich Philosophie und Theologie, Kunst und Literatur. Auch sie bieten Orientierung und Wege aus den dunklen Welten.

Weil Depression (von lat. depressus: niedergedrückt, herabgezogen), Melancholie oder auch Schwermut den Menschen seit Beginn seiner Geschichte begleitet, sucht man seit jeher nach Ursachen und Antworten. In der antiken Medizin und Naturphilosophie spielte als Erklärungsmodell die Säftelehre (Humoralpathologie; lat. humores = Säfte) eine wichtige Rolle. Sie diente in der Medizin bis ins 17. Jahrhundert als Leitkonzept zur Erklärung vieler Erkrankungen, auch von seelischen. Das Vorkommen von vier charakterbildenden Körpersäften prägte nach dieser Lehre die Konstitution eines Menschen, aber auch seine Neigung zu bestimmten Beschwerden. Geriet die Verteilung der Säfte aus dem Gleichgewicht, kam es zu Krankheiten. Um zu heilen, war es also entscheidend, das Gleichgewicht zwischen allen Säften (wieder)herzustellen.

Bei diesen »Säften« handelte es sich um Blut, schwarze und gelbe Galle sowie Schleim. Bei einem Melancholiker überwog nach diesen Vorstellungen die schwarze Galle (griech. melas = schwarz; cholé = Galle). Ihr Sitz wurde in der Milz (engl. spleen) vermutet.

Um die schwarze Galle zu reduzieren und den Menschen aus seinem Seelentief zu holen, empfahl der Urvater aller Ärzte, Hippokrates von Kos (um 460–370v.Chr.), Methoden, die uns teilweise auch heute noch bekannt vorkommen: eine Ernährungsumstellung wie den Verzicht auf dunkelfarbige Speisen, die Anwendung von regelmäßigen Bädern, aber auch Bewegung, Musik und anregende Gespräche. Nicht zuletzt kamen zur Behandlung auch das damalige Allzweckmittel Aderlass, Abführmittel wie die Wurzeln der Christrose (Helleborus niger) oder Bilsenkraut, um Erbrechen herbeizuführen, sowie kalte Speisen, Thymian und Aloe zur Abkühlung der inneren Hitze.

Von der »Krankheit der Klugen« zur Todsünde

Schon antike Philosophen wie Platon oder Aristoteles stellten Zusammenhänge zwischen einer melancholischen Grundgestimmtheit und der Genialität und Tiefsinnigkeit eines Menschen fest.

In den Problemata Physica notierte Aristoteles: »In vielen Dingen überragen sie die anderen, die einen durch ihre Bildung, die anderen durch ihr Können, andere durch politische Wirksamkeit.« Der in Rom wirkende Universalgelehrte und Arzt Galenus (129–216n.Chr.) verknüpfte die Viersäftelehre zuletzt mit der von den vier »Temperamenten«, also den vier Grundtypen menschlicher Befindlichkeit und menschlichen Verhaltens. Je nach Überwiegen eines der Körpersäfte bildet sich nach dieser Theorie eine bestimmte Persönlichkeit, ein besonderer Charakter und damit verbunden auch die Neigung zu bestimmten Krankheiten:

Im christlichen Mittelalter jedoch hatte die Melancholie oder Schwermut nichts mehr mit Genialität gemein. Der negative Aspekt der Krankheit begann zu überwiegen, denn man fürchtete, die »Mönchskrankheit«, wie man sie nun nannte, könne womöglich den Glauben ins Wanken bringen. Dem Leben in einer lang anhaltenden Einsamkeit waren viele Mönche der christlichen Frühzeit nicht gewachsen. Heute weiß man, dass diese Form der selbst gewählten Isolation zu schweren Depressionen und schizophrenen Symptomen führen kann. Die Krankheit verbarg sich unter dem Begriff »acedia«: eine innere Haltung, die man als Überdruss, Kleinmut und stumpfe Gleichgültigkeit gegenüber Vorschriften und Geboten verstehen konnte. Sie machte es den Betroffenen unmöglich, ihren alltäglichen Pflichten nachzukommen. Gleichzeitig entfernten sie sich von ihrer Berufung und dem Gottvertrauen.

Die Medizin entdeckt die Depression

Waren die Behandlungsweisen in der Antike und im Mittelalter mit Ernährungsempfehlungen, Bewegungstherapie und Unterhaltung noch vergleichsweise sanft gewesen, so wuchs in der Renaissance die Bereitschaft zur medizinischen Intervention. Im frühen 17. Jahrhundert setzte man Brenneisen auf die Schädelnaht der Betroffenen oder durchbohrte gar Schädelknochen, um melancholische Dämpfe entweichen zu lassen. Und die psychiatrischen Therapien im 18. und 19. Jahrhundert waren nicht weniger brutal. Hunger, Durst, Schläge, das Stellen unter eiskalte Duschen oder das Lagern in Bädern fast bis zum Ertrinken waren nicht unüblich, genauso wenig wie Drehmaschinen, Magnetismus und »Faradisierung«. Während Kranke »zur Beruhigung« im Drehstuhl festgeschnallt und anschließend in bis zu 100 Umdrehungen pro Minute versetzt wurden, sollten Séancen (spiritistische Sitzungen mit einem »Medium«) und der Einsatz von magnetisiertem Wasser Heilkrisen für Krankheiten aller Art einleiten. Die Faradisation, eine aus der Militärpsychiatrie stammende Foltermethode für Soldaten mit sogenannten Kriegsneurosen, sollte durch regelmäßig verabreichte Stromschläge die Symptome »so unerfreulich wie möglich« machen.

Im Zeitalter der Aufklärung (frz. siècle de lumières), der Epoche der Vernunft, die sich in Form einer geistigen Bewegung Ende des 17. Jahrhunderts ausgehend von England und den Niederlanden über Europa ausbreitete mit einer gewaltigen Revolution im Gefolge, rückte die Melancholie noch mehr in den Fokus der Medizin. Ärzte vermuteten die Ursache für die Schwermut nun im Nervensystem. In Deutschland forderte der Arzt Johann Christian Reil (1759–1813) als Vertreter der sogenannten romantischen Medizin neue unschädliche Behandlungsweisen. Er verlangte, die bisherigen staatlich beaufsichtigten, ländlich gelegenen sogenannten »Tollhäuser« durch angemessene Bauten mit besserer Personalausstattung zu ersetzen und für die Erkrankten pharmazeutische, chirurgische und psychische Mittel bereitzustellen. Um das Selbstbewusstsein der »Irrenden« wieder aufzurichten, brauchte es für den als Begründer der modernen Psychiatrie geltenden Universalmediziner zudem immer einen »Arzt der Seele und Arzt des Körpers« sowie die Einstellung von »Psychologen« für die »Pädagogik der Seele«.

Im Zuge dieser Entwicklungen wurde der Begriff »Melancholie« auch nach und nach durch den der »Depression« ersetzt. Ihre Gültigkeit als menschliche Grundverfassung blieb jedoch erhalten. Dies ist unter anderem den Schriften des dänischen Theologen, Philosophen und Psychologen Søren Kierkegaard (1813–1855) zu verdanken. Der vielseitig Begabte litt in seinem kurzen Leben häufig an depressiven Episoden und Ängsten und hatte von den Romantikern gelernt, dass extreme Gefühle ein Zeichen des Genius waren, vor allem, wenn sie wehtaten....