2 Grundlagen der TCM

Die TCM versteht den Menschen als ein System von Funktionskreisen. Die alte chinesische Philosophie vertritt vorkonfuzianische und taoistische Auffassungen, wonach es kein Dasein gibt, das für sich allein und isoliert von einem anderen besteht, sondern alles sich immer in einer wechselseitigen Beziehung befindet. Alles Dasein ist ständig einer dynamischen Veränderung unterworfen. Im naturphilosophischen Weltbild der antiken chinesischen Ärzte war der Mensch Bestandteil der Natur, der in steter Wechselwirkung zu seiner Umwelt steht und, ebenso wie die Natur, dynamischen Zyklen und periodischen Entwicklungsphasen unterliegt. Für die Chinesen waren diese Wandlungen Ausdruck der Gesetzmäßigkeiten der Natur, Tao genannt.

2.1 Das Tao

Das chinesische Wort Tao ist unübersetzbar. Begriffe wie Weg, Sinn, Bahn, Regulation geben den Sinn des Tao nur sehr unvollständig wieder. Tao beschreibt, dass alle Gegebenheiten dieser Welt untereinander in einem geordneten Zusammenhang stehen. Diese Ordnung ist nicht statisch, sondern dynamisch, sich immer wieder neu bildend.

Auch der menschliche Organismus ist ein Ordnungssystem, das den gleichen Gesetzmäßigkeiten wie die äußere Natur folgt. Der Mensch muss im Einklang mit der Natur leben, um sich wie auch die Natur vor Schaden zu bewahren. Der Arzt trägt dafür Sorge, dass dies angemessen geschieht. So bestand die Hauptaufgabe der Ärzte im alten China, die Menschen in der richtigen Lebensführung zu unterweisen, ihnen der Jahres- und Tageszeit entsprechende Diäten zu verordnen und durch vorbeugende Maßnahmen das Entstehen von Krankheiten zu verhindern. Allein dafür (für das Gesundbleiben) wurden die Ärzte entlohnt. Im ernsten Krankheitsfalle war die Behandlung unentgeltlich. Der Tao-Begriff war Ausgangspunkt für die Entwicklung einer Ganzheitsdiagnose bzw. Ganzheitstherapie und steht somit heute für den viel verwendeten Begriff Ganzheitlichkeit. Schließlich ist der Tao-Begriff eng verknüpft mit dem Gedanken der Wandlung und Veränderung. Er liegt sowohl dem chinesischen Krankheitsbegriff als auch der Lehre von den Krankheitsphasen und Krankheitstypen zugrunde.

2.1.1 Lebensenergie Qi

Dem Tao entspringt die Vorstellung der Lebensenergie Qi. Qi ist Energie, Funktion, Information und Substrat. Das Qi setzt sich zusammen aus dem Erb-Qi, dem Nahrungs-Qi und dem Atmungs-Qi und bildet das Essenzielle Qi. Die Lebenskraft Qi kann im heutigen medizinischen Verständnis am ehesten mit dem Zusammenwirken der Faktoren Genetik, Stoffwechsel, Neurophysiologie, Immunologie sowie Endokrinologie übersetzt werden.

Das Qi wiederum beinhaltet die Gegensatzpaare Yin und Yang. Erst die Vereinigung aus Yin und Yang führt zur umfassenden Harmonie, zu einer Harmonie in einem sich ständig ändernden Ganzen.

Yin ist die Substanz, ist aufbauend, ist passiv, ist nehmend, ist das Symbol für das Weibliche. In unserer Medizin steht Yin für parenchymatöse Organe, welche Lebensstoffe wie das Blut herstellen oder speichern. Die Speicherorgane sind Leber, Niere, Lunge, Milz, Pankreas und das Herz.

Yang ist aktiv, ist Funktion, ist gebend, steht für das Männliche. Im Körper steht Yang für Hohlorgane wie Darm, Gallenblase, Harnblase und Magen, welche die Aufnahme, den Transport und die Ausscheidung von Nahrungsstoffen bewerkstelligen.

In der TCM sind mit den genannten Organen aber nicht nur die entsprechenden anatomischen Strukturen gemeint, sondern vielmehr zusammenhängende Funktions- und Wirkungskreise sowie sich daraus ableitende und bestimmende Wandlungsphasen mit komplexen Funktionen und Aufgaben.

2.1.2 Wandlungsphasen und die fünf Elemente

So steht die Wandlungsphase Holz für die potenzielle Aktivität, während die aktuelle Aktivität mit dem Element Feuer in Verbindung gebracht wird. Vorgezeichnete Wirkungen, die noch nicht eingetreten sind, werden der Wandlungsphase Metall zugeordnet. Wird die Aktualität eines Geschehens mit Struktur kombiniert, so haben wir es mit der Wandlungsphase Wasser zu tun. Umbruchphasen, Übergänge von einem Ereignis zum anderen, assoziieren die Chinesen mit der Wandlungsphase Erde.

Die Kenntnis dieser Wandlungsphasen ist wichtig für die Praxis. Aus ihr lassen sich die Entstehung und das Ursachengefüge von Störungen und Krankheiten erklären, aber auch die Reihenfolge, in der ein Störungsablauf eintritt und behandelt werden kann (Hervorbringungs-Reihenfolge und Bezwingungs-Reihenfolge). Jeder der 5 Wandlungsphasen werden bestimmte Aspekte zugeordnet, so z.B. die Planeten, die Himmelsrichtungen, die Tageszeiten, die Jahreszeiten, Farben, Töne, Emotionen, ferner Gerüche, Geschmacksrichtungen und die Organe des menschlichen Körpers, Sinnesorgane, Gewebe und Funktionen.

Wird die alles hervorbringende Lebenskraft Qi durch krank machende Faktoren aus dem „Inneren“ oder dem „Äußeren“ gestört und kommt es somit zu einer Dysbalance des Qi, tritt ein Energiestau, ein Energiemangel oder -überschuss auf. Krank machende Faktoren können Umwelteinflüsse sein, die auf den Menschen einwirken (Makrokosmos), andererseits aber auch innere, psychische Einflüsse (Mikrokosmos). Diese Einflüsse können aber nur beim geschwächten Menschen, dessen Qi gestört ist, eine Störung oder Krankheit auslösen. Um der Dysbalance auf den Grund zu kommen, legt die chinesische Diagnostik besonderen Wert auf eine genaue Anamnese, das Betrachten der Zunge sowie die Pulstastung. Im therapeutischen Ansatz beeinflusst die Akupunktur das energetische Ungleichgewicht durch den therapeutischen Reiz „Nadelstich“ an genau definierten Punkten, welche miteinander über die sogenannten Meridiane verbunden sind. In den Meridianen zirkulieren die Energieflüsse des Körpers.

2.2 Grundbegriffe der TCM