EINLEITUNG – CHRISTLICHER „ANARCHISMUS“?

Christentum und Anarchismus werden selten als zusammengehörig betrachtet. Das Christentum, so das Argument, hat eine hierarchische Struktur hervorgebracht, und der Anarchismus lehnt nicht nur jedwede Hierarchie ab, sondern ist auch oft inbrünstig säkular und antiklerikal. Ciaron O'Reilly warnt jedoch davor, dass der christliche Anarchismus „kein Versuch ist, zwei hoffnungslos unvereinbare Denksysteme zu synthetisieren“, sondern vielmehr „eine Erkenntnis, dass die Prämisse des Anarchismus dem Christentum und der Botschaft der Evangelien innewohnt“.1 Für christliche Anarchisten impliziert die Lehre Jesu eine Kritik am Staat, und eine ehrliche und konsequente Anwendung des Christentums würde zu einer staatenlosen Gesellschaft führen. Aus dieser Perspektive ist die Vorstellung eines „christlichen Staates“ genau wie „heißes Eis“ ein Widerspruch in sich, ein Oxymoron.2 Beim christlichen Anarchismus geht es also nicht darum, zwei sehr unterschiedliche Denksysteme zusammenzuzwingen - es geht darum, die radikalen politischen Implikationen des Christentums in vollem Umfang zu verfolgen.

Eine allgemeine „Theorie“ des christlichen Anarchismus muss jedoch noch formuliert werden. Mehrere Autoren haben eine christlich-anarchistische Position eingenommen, und einige dieser Autoren sind sich einiger der anderen bewusst, die zu derselben Position gekommen sind, aber eine detaillierte und umfassende Synthese der Hauptthemen des christlich-anarchistischen Denkens muss noch erstellt werden.3 Das heißt, eine allgemeine Theorie des christlichen Anarchismus muss erst noch umrissen werden. Das zentrale Ziel dieses Buches ist es, genau das zu tun - metaphorisch gesprochen, die verschiedenen Fäden, die von einzelnen christlich-anarchistischen Denkern präsentiert werden, miteinander zu verweben, die ähnlichen Melodien, die von jedem dieser Theoretiker gespielt werden, zu einer Symphonie zu arrangieren. Mit anderen Worten, dieses Buch beschreibt den christlichen Anarchismus, indem es die wichtigsten Erkenntnisse einzelner christlich-anarchistischer Denker zusammenführt.

Doch zunächst muss eine solche Perspektive in der breiteren Literatur verortet werden, sowohl in der politischen Theologie als auch im politischen Denken - die erste Aufgabe dieser Einführung. Dies wird es dann ermöglichen, die Hauptziele dieses Buches, seine Originalität und seine Kapitelstruktur näher zu erläutern. Der umfangreichere Teil dieses Eröffnungskapitels stellt daraufhin jeden der Denker vor, die zu diesem allgemeinen Überblick über den christlichen Anarchismus beitragen.

VERORTUNG DES CHRISTLICHEN ANARCHISMUS

Um zu klären, was das Originelle am christlichen Anarchismus ist, muss man ihn zunächst in den Kontext der breiteren politischen und theologischen Literatur einordnen.

In der politischen Theologie

Die moderne, westliche Annahme, dass Religion und Politik am besten getrennt voneinander bleiben sollten, ist in letzter Zeit aus verschiedenen Blickwinkeln zunehmend unter Druck geraten. So hat die neuere Forschung die Motive und die historischen Ursprünge der Behauptung, dass Religion von vornherein aus der Politik herausgehalten werden sollte, in Frage gestellt. Insbesondere William T. Cavanaugh argumentiert, dass die „Erschaffung der Religion“ als eine Reihe privater und daher unpolitischer Überzeugungen „mit dem Aufstieg“ des modernen Staates korreliert, mit anderen Worten, dass der moderne liberale Mythos von ihrer notwendigen Trennung alles andere als ein unschuldiges Produkt des erfolgreichen Manövrierens des Staates gegen die Kirche um Macht und Legitimität im Europa des 16. und 17. Jahrhunderts war.4 Selbst die typisch christliche Begründung für diese Trennung - die Auslegung der Passage „Gebt dem Kaiser“ als „Unterscheidung der Ebenen“ - gab es „zumindest bis zum späten Mittelalter nicht“, so Cavanaugh.5

Darüber hinaus hat sich eine wachsende Zahl von Wissenschaftlern dafür eingesetzt, dass die direkten und indirekten politischen Implikationen der Lehre Jesu voll anerkannt werden. John Howard Yoders „Politics of Jesus“ ist ein herausragendes Beispiel für diese Art von Wissenschaft6 und enthält eine Reihe von Verweisen auf zahlreiche andere Studien, die in ähnlicher Weise den politischen Charakter und Kontext der Lehre Jesu hervorgehoben haben. Nicht zuletzt dank solcher Arbeiten erfreut sich die „politische Theologie“ in akademischen Kreisen zunehmender Beliebtheit (trotz des Unbehagens, das die Assoziation dieses Begriffs mit Carl Schmitt hervorruft).7 So kann man sich heute zwar darüber streiten, ob die politische Seite der Lehre Jesu die wichtigste war, aber es wird immer schwieriger zu argumentieren, dass sie keine politische Dimension habe.

Abseits der Theorie haben Wissenschaftler in der Praxis auch festgestellt, dass es in den letzten Jahrzehnten so etwas wie ein Wiederaufleben der Religion in der Politik gegeben hat, sogar - wenn nicht besonders - im bis dahin angeblich säkularisierten Westen, der die zunehmende „kollektive Mobilisierung von Christen in großer Anzahl bei einer Vielzahl von Themen“ beobachtet hat.8 Das vielleicht bekannteste Beispiel für das politische Engagement von Christen in jüngster Zeit stammt jedoch nicht aus dem Westen, sondern aus „Befreiungs-Theologien“ Lateinamerikas (und darüber hinaus), wo sich die Kirchen gegen unterdrückerische Regime und in jüngerer Zeit gegen die vom globalen Kapitalismus empfundene Unterdrückung mobilisiert haben. Diese und andere Beispiele zeigen, dass Religion trotz der zuversichtlichen Vorhersagen bestimmter aufklärerischer Denker auch weiterhin die Politik beeinflusst.

Für christliche Anarchisten sind diese Tendenzen zwar ermutigend und streben in die richtige Richtung, aber sie gehen ihnen nicht weit genug. Ihnen zufolge sollte die herkömmliche christliche Legitimation des Staates ernsthaft überdacht werden. Jacques Ellul beispielsweise argumentiert, dass eine der beiden „Tendenzen“ im Neuen Testament zwar „günstig“ für den Staat zu sein scheint (die sich „hauptsächlich“ auf Römer 13 stützt), dass aber die andere, „umfassendere“ Tendenz, die ihm „feindlich“ gegenübersteht (die sich auf die Evangelien und die Offenbarung stützt), ebenfalls gebührend beachtet werden sollte.9 Er findet es „seltsam“, dass „die offizielle Kirche seit Konstantin fast ihre gesamte ,Theologie des Staates‘ konsequent auf Römer 13 und die Paralleltexte in den Petrusbriefen gestützt hat“.10 Christliche Anarchisten sind gleichsam zutiefst skeptisch gegenüber der Ansicht, dass das Staatsoberhaupt in irgendeiner Weise als Botschafter Gottes für seine Bevölkerung handelt oder dass der Staat anderweitig göttlich eingesetzt ist - obwohl natürlich gilt, wie einer von ihnen ausdrückt: „Diejenigen, die von der Beute leben, würden sich sehr freuen, wenn Sie das glauben würden.“11 Sie stellen zum Beispiel fest, dass es „der Staat und die dahinter stehenden Mächte“ waren, die Jesus gekreuzigt haben,12 und dass vielleicht die Armen und die vom Staat Verfolgten bessere Kandidaten für den Titel „Botschafter“ Gottes auf Erden sind.13

Ein zentrales Anliegen dieses Buches ist es, die Einzelheiten dieser christlich-anarchistischen Kritik an der überlieferten christlichen Weisheit über den Staat zu untersuchen und damit einen Beitrag zur breiteren Literatur der politischen Theologie zu leisten. Konkret wird in den Kapiteln 1 und 2 das christlich-anarchistische Verständnis der politischen Implikationen der Lehre und des Beispiels Jesu erläutert; in Kapitel 3 wird ihre erbitterte Kritik an dem Zusammenwirken von Kirche und Staat seit Konstantin dargelegt; und in Kapitel 4 wird ihre Auslegung der „Gebt dem Kaiser“-Passage und von Römer 13 erläutert. Beide Kapitel 4 und 5 beschreiben auch die Art der Mobilisierung, die christliche Anarchisten von Christen heute erwarten. Jedes dieser Kapitel hat daher einen Bezug zu den zeitgenössischen theologischen Debatten über die theoretischen und praktischen politischen Implikationen des Christentums.

Im politischen Denken

Neben der politischen Theologie leistet das christlich-anarchistische Denken auch einen Beitrag zum politischen Denken im weiteren Sinne, und insbesondere natürlich zum anarchistischen Denken. Es ist hier nicht der richtige Ort, um die oft falsch verstandene Assoziation des Begriffs „Anarchismus“ mit gewalttätigem Chaos und Unordnung zu diskutieren. Es sollte genügen, darauf hinzuweisen, dass der Anarchismus eine anerkannte politische Denkschule ist, in der ein sehr breites Spektrum von (manchmal widersprüchlichen) Stimmen über wichtige politische Themen wie Freiheit, Macht, wirtschaftliche Gerechtigkeit und die besten Methoden, diese anzugehen, nachdenkt. Gewalt, die unter Anarchisten keineswegs allgemein befürwortet wird, wird von...