Fünf Vorträge über Reinkarnation (eBook)
108 Seiten
Books on Demand (Verlag)
978-3-7578-7069-0 (ISBN)
Swami Abhedananda war ein indischer Mönch und Gelehrter, der im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert lebte. Er wurde am 2. Oktober 1866 in Nordbengalen, Indien, geboren und trat im Alter von 18 Jahren in den Ramakrishna-Orden ein. Er war ein Schüler von Swami Vivekananda und reiste später in die USA, um den Vedanta-Glauben zu verbreiten. Während seines Aufenthalts in den USA gründete Swami Abhedananda die Vedanta Society of New York und hielt Vorträge und Diskussionen über Vedanta-Philosophie. Er schrieb auch mehrere Bücher über Vedanta und andere religiöse Themen, darunter "Philosophy of Work" und "Reincarnation". Swami Abhedananda kehrte später nach Indien zurück und gründete die Ramakrishna Vedanta Math in Kalkutta. Er setzte seine Arbeit fort, um den Vedanta-Glauben zu verbreiten und gründete mehrere Vedanta-Zentren in Indien und im Ausland. Swami Abhedananda starb am 8. September 1939 in Kalkutta, Indien, im Alter von 72 Jahren. Er wird als einer der bedeutendsten Vertreter des Vedanta-Glaubens und als wichtiger Pionier der Verbreitung des Vedanta-Glaubens im Westen angesehen.
I. REINKARNATION
Die sichtbaren Phänomene des Universums sind durch das universelle Gesetz von Ursache und Wirkung gebunden. Die Wirkung ist sichtbar oder wahrnehmbar, während die Ursache unsichtbar oder nicht wahrnehmbar ist. Das Fallen eines Apfels vom Baum ist die Wirkung einer bestimmten unsichtbaren Kraft namens Gravitation. Obwohl diese Kraft nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden kann, ist ihr Ausdruck sichtbar. Alle wahrnehmbaren Phänomene sind nur die verschiedenen Ausdrucksformen verschiedener Kräfte, die als unsichtbare Agenten auf die subtilen und nicht wahrnehmbaren Formen der Materie wirken. Diese unsichtbaren Agenzien oder Kräfte bilden zusammen mit den nicht wahrnehmbaren Partikeln der Materie die subtilen Zustände des phänomenalen Universums. Wenn eine subtile Kraft objektiviert wird, erscheint sie als ein grobes Objekt. Daher können wir sagen, dass jede grobe Form ein Ausdruck einer subtilen Kraft ist, die auf die subtilen Teilchen der Materie wirkt. Die winzigen Teilchen von Wasserstoff und Sauerstoff erscheinen, wenn sie sich durch chemische Kraft verbinden, in der groben Form von Wasser. Wasser kann niemals von Wasserstoff und Sauerstoff getrennt werden, die seine subtilen Bestandteile sind. Seine Existenz hängt von der seiner Bestandteile ab, oder anders gesagt, von seiner feinstofflichen Form. Wenn sich der feinstoffliche Zustand ändert, ändert sich auch die grobe Erscheinungsform. Die Besonderheit der groben Form einer Pflanze hängt von der Besonderheit ihrer subtilen Form, dem Samen, ab. Die Eigenart der grobstofflichen Formen im Tierreich hängt von den feinstofflichen Formen ab, die sich in jeder der Zwischenstufen zwischen der mikroskopischen Einheit der lebenden Materie und dem höchsten Menschen auf unterschiedliche Weise manifestieren. Der grobstoffliche menschliche Körper ist eng mit seinem feinstofflichen Körper verbunden. Nicht nur das, sondern jede Bewegung oder Veränderung der physischen Form wird durch die Aktivität und Veränderung des feinstofflichen Körpers verursacht. Wenn der feinstoffliche Körper ein wenig beeinflusst oder verändert wird, wird auch der grobstoffliche Körper in ähnlicher Weise beeinflusst. Da der materielle Körper der Ausdruck des feinstofflichen Körpers ist, hängen seine Geburt, sein Wachstum, sein Verfall und sein Tod von den Veränderungen des feinstofflichen Körpers ab. Solange der feinstoffliche Körper besteht, wird er sich weiterhin in einer entsprechenden grobstofflichen Form ausdrücken.
Nun wollen wir klar verstehen, was wir mit einem feinstofflichen Körper meinen. Er ist nichts anderes als ein winziger Keim einer lebenden Substanz. Er enthält die unsichtbaren Teilchen der Materie, die von der Lebenskraft zusammengehalten werden, und er besitzt auch den Geist oder die Gedankenkraft in einem potentiellen Zustand, so wie der Samen einer Pflanze die Lebenskraft und die Kraft des Wachstums in sich trägt. Nach dem Vedanta besteht der feinstoffliche Körper aus Antahkaranam, d.h. dem inneren Organ oder der Gedankensubstanz mit ihren verschiedenen Modifikationen, dem Geist, dem Intellekt, dem Egoismus, dem Gedächtnis, den fünf Wahrnehmungsinstrumenten: den Kräften des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens und Tastens; den fünf Handlungsinstrumenten, wie den Kräften des Ergreifens, Bewegens, Sprechens, Ausscheidens und Erzeugens, und den fünf Prânas. Prâna ist ein Sanskrit-Wort, das Lebensenergie oder die lebenserhaltende Kraft in uns bedeutet. Obwohl Prâna eins ist, hat es fünf verschiedene Namen aufgrund der fünf verschiedenen Funktionen, die es ausübt. Dieses Wort Prâna umfasst die fünf Erscheinungsformen der Lebenskraft: Erstens, die Kraft, die die Lungen bewegt und die atmosphärische Luft von außen in das System zieht. Diese wird auch Prâna genannt. Zweitens die Kraft, die alles, was nicht erwünscht ist, aus dem System herauswirft. Sie wird im Sanskrit Apâna genannt. Drittens wird sie Samâna genannt, da sie die Verdauungsfunktionen ausübt und den Extrakt der Nahrung zu jedem Teil des Körpers trägt. Sie wird Udâna genannt, wenn sie die Ursache dafür ist, dass die Nahrung vom Mund durch den Verdauungskanal in den Magen gelangt, und auch, wenn sie die Ursache für die Kraft der Sprache ist. Die fünfte Kraft von Prâna ist diejenige, die in jedem Teil des Nervensystems vom Kopf bis zu den Füßen und durch jeden Kanal wirkt, die den Körper in Form hält, ihn vor Fäulnis bewahrt und jeder Zelle und jedem Organ Gesundheit und Leben verleiht. Dies sind die verschiedenen Erscheinungsformen der Lebenskraft oder Prâna. Diese subtilen Kräfte bilden zusammen mit den nicht zusammengesetzten Elementen des grobstofflichen Körpers oder den ätherischen Partikeln der subtilen Materie und auch mit den Potenzialen aller Eindrücke, Ideen und Tendenzen, die jedes Individuum in einem Leben sammelt, seinen subtilen Körper. Das Ergebnis all der verschiedenen Handlungen des Geistes und des Körpers, die ein Individuum in seinem gegenwärtigen Leben ausführt, sind die Tendenzen und Wünsche in seinem zukünftigen Leben; nichts geht verloren.
Jede Handlung des Körpers oder des Geistes, die wir ausführen, jeder Gedanke, den wir denken, wird fein und wird in Form eines Samskâra oder Eindrucks in unserem Geist gespeichert. Er bleibt für einige Zeit latent, und dann steigt er in Form einer geistigen Welle auf und erzeugt neue Wünsche. Diese Begierden werden im Vedanta Vâsanâs genannt. Vâsanâs oder starke Begierden sind die Erzeuger von neuen Körpern. Wenn Vâsanâ oder die Sehnsucht nach weltlichen Vergnügungen und Objekten in jemandem verbleibt, selbst nach Hunderten von Geburten, wird diese Person wiedergeboren werden. Nichts kann den Lauf starker Begierden aufhalten. Begierden müssen früher oder später erfüllt werden.
Jede freiwillige oder unfreiwillige Handlung des Körpers, der Sinne oder des Geistes muss den im feinstofflichen Körper gespeicherten, ruhenden Eindrücken entsprechen. Obwohl das Wachstum, der Prozess der Ernährung und alle Veränderungen des grobstofflichen Körpers entsprechend den notwendigerweise wirkenden Ursachen stattfinden, sind doch die ganze Reihe von Handlungen und folglich jede einzelne Handlung, der Zustand des Körpers, der sie vollzieht, ja der ganze Prozess, in dem und durch den der Körper existiert, nichts anderes als der äußere Ausdruck der im feinstofflichen Körper gespeicherten latenten Eindrücke. Auf ihnen beruht die vollkommene Angemessenheit des tierischen oder menschlichen Körpers für die tierische oder menschliche Natur der Eindrücke. Die Sinnesorgane müssen daher vollständig mit den stärksten und manifestationsbereitesten Hauptwünschen übereinstimmen. Sie sind die sichtbaren Äußerungen dieser Begierden. Wenn es keinen Hunger oder kein Verlangen zu essen gibt, sind Zähne, Kehle und Eingeweide nutzlos. Wenn es kein Verlangen nach Greifen und Bewegen gibt, sind Hände und Beine nutzlos. In ähnlicher Weise kann gezeigt werden, dass der Wunsch zu sehen, zu hören usw., das Auge, das Ohr usw. hervorgebracht hat. Wenn ich kein Verlangen habe, meine Hand zu benutzen, und wenn ich sie überhaupt nicht benutze, wird sie innerhalb von ein paar Monaten verkümmern und absterben. In Indien gibt es einige religiöse Fanatiker, die ihre Arme hochhalten und sie überhaupt nicht benutzen; nach einigen Monaten verkümmern ihre Arme und werden steif und tot. Ein Mensch, der sechs Monate lang auf dem Rücken liegt, verliert die Fähigkeit zu gehen. Es gibt viele solcher Beispiele, die die schädlichen Auswirkungen der Nichtbenutzung unserer Gliedmaßen und Organe beweisen.
Wie die menschliche Form im Allgemeinen dem menschlichen Willen im Allgemeinen entspricht, so entspricht die individuelle körperliche Struktur dem Charakter, den Wünschen, dem Willen und den Gedanken des Einzelnen. Daher ist die äußere Natur nichts anderes als der Ausdruck der inneren Natur. Diese innere Natur eines jeden Individuums ist es, die reinkarniert oder sich nacheinander in verschiedenen Formen ausdrückt, eine nach der anderen. Wenn ein Mensch stirbt, wird das individuelle Ego oder Jîva (wie es in Sanskrit genannt wird), das den Lebenskeim oder die lebendige Seele des Menschen bedeutet, nicht zerstört, sondern es existiert in einer unsichtbaren Form weiter. Er bleibt wie ein permanenter Faden, der die einzelnen Leben durch das Gesetz von Ursache und Wirkung zusammenhält. Der feinstoffliche Körper ist wie eine Wasserkugel, die in der anfangslosen Vergangenheit aus dem ewigen Ozean der Wirklichkeit entsprang, und er enthält den Widerschein des unveränderlichen Lichts der Intelligenz. Wie ein Wasserkügelchen manchmal in einem unsichtbaren dampfförmigen Zustand in einer Wolke, dann in Regen oder Schnee oder Eis und wieder als Dampf oder im Schlamm verbleibt, aber niemals zerstört wird, so bleibt der feinstoffliche Körper manchmal unmanifestiert und drückt sich manchmal in groben Formen von tierischen oder menschlichen...
Erscheint lt. Verlag | 15.5.2023 |
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Sprache | deutsch |
Themenwelt | Geisteswissenschaften ► Philosophie ► Geschichte der Philosophie |
ISBN-10 | 3-7578-7069-7 / 3757870697 |
ISBN-13 | 978-3-7578-7069-0 / 9783757870690 |
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