Geisteswelt der Edo-Zeit

Einleitung 4
Wichtige Zeichen und Zeichenkombinationen 6
Literaturhinweise 8
Zitate und Textauszüge 11

Übersetzungsteil
(1)Hayashi Razan (林羅山) (1583-1657): Santokusho (三徳書) 18
(2)Yamazaki Ansai (山崎闇斎) (1619-1682): Heki´i (闢異) 66
(3)Kaibara Ekiken (貝原益軒) (1630-1714) 100
Gojôkun (五常訓) 103
Shogakkun (初学訓) 126
(4)Arai Hakuseki (新井白石) (1657-1725): Kishinron (鬼神論) 144
(5)Itô Togai (伊藤東涯) (1670-1736): Gakumon kanken (学問関鍵) 186
(6)Kamata Ryûô (鎌田柳泓) (1754-1821): Rigaku hiketsu (理学秘訣) 221

Glossar
Personen 264
Texte 269

Wenn Körper und Geist den Dingen noch nicht entgegenstehen, spricht man etwas obskur vom Ungeborenen. Es ist etwas und ist doch nicht. Dies meint das „Buch der Wandlungen“ mit „still und unbeweglich“ (寂然不動).[1] In den „Aufzeichnungen über die Musik“ steht hierzu: „Von Geburt her ist der Mensch ruhend“.[2] In der Schrift „Maß und Mitte“ wird dies als „die Mitte vor der Entäußerung“ bezeichnet. Der Buddhismus nennt es „die wahre Leerheit und das Nirwana“ (真空寂滅). Laozi spricht davon, wenn er sagt: „Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde.“[3] Unvermittelt entsteht die Dualität der Welt, welcher Bewusstsein und unterscheidendes Denken folgen. Im „Buch der Wandlungen“ heißt es dazu: „Aus den Empfindungen schließlich werden die Dinge ins Dasein gerufen.“ Und in den „Aufzeichnungen über die Musik“ heißt es: „Die Bewegungen der Dinge sind die Regungen des Gemüts.“ „Maß und Mitte“ nennt es „den Zustand der Entäußerung“. Im Buddhismus wird es als „Folgewirkung und Soheit“ (随縁真如) bezeichnet. Laozi sagt davon: „Das Namenhabende ist die Mutter der zehntausend Dinge.“ Wenn man beispielsweise hier in der Stille schlafend dasitzt und dann plötzlich die Augen öffnet, sieht man die Blumen und den Mond und hört den Wind und den Regen. Diese Dinge bestehen im Bewusstsein ohne eigene Existenz. Fehlt der Gegenstand dem Bewusstsein für längere Zeit, bleibt nur noch die Erinnerung an Farbe und Form von Blumen und Mond und an den Klang des Regens. Dahinter liegt das Ursprüngliche, von Geist, Körper und Objekten freie, ohne Geburt und Tod, das Walten des einen Prinzips zwischen Himmel und Erde. Hier liegt das reine Wissen; der einzelne Mensch endet und die Begierden sind nicht mehr vorhanden. Dort ist der Mensch frei, klar und offen. Solcherart ist der Geist frei von [Konzepten wie] Kindesliebe, Treue und Aufrichtigkeit und trifft ganz von selbst das Rechte. Dies ist nichts weiter als die natürliche Folge der Ordnung des Himmels. Kein selbstverhaftetes Herz kann die Ordnung des Himmels stören. Deshalb treffen alle Dinge das Richtige zur rechten Zeit, die Welt ist geordnet und alles geschieht wie von selbst (治天下可運之掌上). Daher sind die Studien über das Prinzip in der ganzen Welt so geachtet. Aber durch Nachdenken und Unterscheidung kann man nicht dahin gelangen. Einfach das Denken loslassen und mit dem Unterscheiden aufhören, der Klarsicht des Bewusstseins gemäß (観心法), nichts anderes tun bei Tag und Nacht; im „Gehen und Stehen, Sitzen und Liegen“ muss man das innerste Wesen der Dinge erforschen. So gelangt man ganz natürlich zur Ruhe und Erkenntnis ohne Worte. In früherer Zeit sagte Shao Yong, was den nächtlichen Gesang betrifft: „Der Mond am Himmel, der Wind, der über das Wasser weht, alles ist ruhig und bedeutungsvoll; vermuten bedeutet, nur wenig zu wissen.“ Was könnte Shao Yong damit gemeint haben? Nichts als frischer Wind und ein klarer Mond. Wenn er noch etwas anderes im Sinn hat, ist es für uns jedenfalls nicht klar. Und im Lotos-Sutra steht der problematische Ausspruch: „Die verschiedenen Lehren folgen einander alle ursprünglich, und von jeher ist Nirwana der natürliche Zustand“. Hierüber habe ich viele Jahre lang nachgedacht, bis ich eines Tages im Garten sah, wie sich die Blumen öffneten, den Gesang einer Nachtigall hörte und unmittelbar eine große Erleuchtung erfuhr (大悟). [...]