I.

»Das Votum der Armen und die Amtsgnade«

Ein Beitrag zum 40. Todestag Oscar Romeros – auch im Licht der Kirchenreformdiskurse 20201

Peter Bürger

Die Kirche der Reichen, die es aus dogmatischer Sicht natürlich gar nicht geben darf, ist eine sehr weltliche – historische und soziologische – Realität. In diesem Gefüge sind »Heilige« seit jeher sakrale Besitzobjekte. Ihre Kanonisation dient im Modus des Habens zur Absicherung der Priesterselbstanbetung und zur Zähmung von frommen Revolten. Die Hierarchie erhob Franz von Assisi 1228, kaum zwei Jahre nach seinem Tod, zur »Ehre der Altäre«, um das Charisma seiner Bewegung zu kontrollieren und die durch den »Poverello« aufgedeckten Strukturen der Entfremdung vom Evangelium zu verschleiern.

Das »Santo subito« direkt nach der Ermordung des Märtyrers Oscar Romero am 24. März 1980 wurde indessen ausgerufen durch die Armen Lateinamerikas und eine universale Kirche von unten. Das Lebenszeugnis des salvadorianischen Bischofs erwies sich als Quelle von Ermutigung, Inspiration und Dankbarkeit auf dem ganzen Erdkreis. (Diese grenzüberschreitende »Wirkungsgeschichte« Romeros ist gewiss eher als Wunder der Beglaubigung zu verstehen als etwa jene medizinischen Heilungsvorgänge, die in Dekreten des Vatikans als Durchbrechung von sogenannten Naturgesetzen gedeutet werden.) Gerade auch in den »reichen Ländern« beriefen sich ab 1980 Initiativen und Netzwerke im Widerstand gegen die Religion des Neoliberalismus auf den neuen Heiligen.3 Dieses globale Geschehen einer Kanonisation von unten ist einzigartig in der gesamten neueren Kirchengeschichte.

Neoliberale Religion und die

Kanonisation eines Papstes im Eilverfahren

2008, als der Name Oscar Romeros längst Eingang gefunden hatte in den Festkalender von Anglikanern, Altkatholikinnen, Lutheranern und Basisgemeinden, ließ der Vatikan noch immer verlauten, es bestünden gravierende Zweifel, ob ein Martyrium vorliegt. Die Kreise der Mächtigen innerhalb der kirchlichen Hierarchie, die Romero schon zu Lebzeiten bedrängt hatten, blockierten anhaltend das amtliche Kanonisationsverfahren und ließen sich hierfür immer wieder neue Gründe einfallen. Dieser Vorgang ist Teil eines größeren Komplexes: Jahrzehnte lang blieben bedeutsame Früchte des letzten Konzils, wie sie sich im lateinamerikanischen Aufbruch hin zu einer Kirche der Armen zeigten, in der Leitungsebene der Weltkirche ausgeblendet.4

Johannes Paul II. hat gleichwohl jene Marktmechanismen, die den Egoismus prämieren und der Profitgier immer neue Nahrung geben, in Anlehnung an die unter seinem Pontifikat besonders durch Joseph Ratzinger gemaßregelte Theologie der Befreiung als »Strukturen der Sünde« bezeichnet; hinter den entsprechenden Entscheidungen in Ökonomie und Politik würden sich »wahrhafte Formen von Götzendienst« verbergen (Sollicitudo rei socialis, 1987). In der Enzyklika ›Centesimus annus‹ (1991) konstatierte er, »dass sich eine radikale kapitalistische Ideologie breit macht, die [...] ihre Lösung in einem blinden Glauben der freien Entfaltung der Marktkräfte überlässt«. 1999 verurteilte dieser Papst in seiner Neujahrsbotschaft eine »bösartige« Ideologie, bei der »Nationen und Völker das Recht auf eine Beteiligung an den Entscheidungen, die ihre Lebensweise oft so grundlegend verändern«, verlieren. Ihre Hoffnungen würden »grausam zerstört« durch eine Marktordnung, in der »politische und finanzielle Macht konzentriert sind«, während die Finanzmärkte unberechenbar fluktuieren.

Ein Zusammenbruch der Finanzmärkte folgte im Jahr 2008. Doch in seiner Sozialenzyklika »Caritas in veritate« (2009) erreichte der deutsche Papst Benedikt XVI. (J. Ratzinger) wenig später noch nicht einmal ansatzweise das Niveau der eher moderaten Kapitalismus-Kritik seines Vorgängers. Die Prioritäten des letzten Pontifikates 2005 – 2013 ließen gar keinen Raum mehr für die Hoffnung, die römische Weltkirche könne einen gewichtigen Beitrag leisten zur Demaskierung der »Strukturen des Todes«, die die gesamte menschliche Zivilisation bedrohen. Die im Eilverfahren angesetzte Seligsprechung von Johannes Paul II. erweckte 2011 den Eindruck, es solle im Zuge einer kirchenpolitischen Strategie nicht zuletzt auch eine Ära des autoritären Zentralismus verherrlicht werden.5 In diesem Fall wurden – ganz anders als bei Oscar Romero – Bedenken schnell vom Tisch gewischt, obwohl sie einen Bereich betrafen, der in einigen Ländern förmlich eine Pulverisierung der Kirche in Gang gesetzt hat: Die Seligsprechung von Karol Wojtila passte in den Augen vieler Kritiker nicht zur bekanntgewordenen päpstlichen Protektion des mexikanischen Ordensgründers Marcial Maciel (1920-2008), dessen finanzstarke »Legionäre Christi« ab 1941 zu den schlimmsten Orten der seelischen und sexuellen Gewalt in der Kirche gehörten.

Der Ökumenische Aufruf ›San Romero‹ (2011)

Genau zu diesem Zeitpunkt baten von Deutschland aus die 1981 gegründete ›Christliche Initiative Oscar Romero (CIR)‹, die Ökumenische ›Initiative Kirche von unten‹ (IKvu), die Bewegung ›Wir sind Kirche‹ und weitere Netzwerke um internationale Unterstützung für folgenden Aufruf6: