Suizidhandlungen von Kindern und Jugendlichen (eBook)

2 Suizid

Die Möglichkeit des Menschen, sich selbst das Leben zu nehmen, ist zu allen Zeiten als Provokation aufgenommen worden, die vielfältige Reaktionen ausgelöst hat. Seit Platon und Aristoteles haben die meisten Philosophen sich mit diesem Phänomen auseinandergesetzt. Kirche und Staat haben im Laufe der Zeit die unterschiedlichsten Positionen vertreten und in ihre jeweilige Gesetzgebung umgesetzt. Für Therapeutinnen erscheint zumindest ein kurzer Blick in diese Geschichte aufschlussreich, müssen sie doch für sich selbst eine eigene Position finden, wie sie diesem Phänomen begegnen wollen.

2.1 Suizid – eine Herausforderung an die Gesellschaft und jeden Einzelnen

Suizid (von neulateinisch suicidium, aus sui »sich selbst« und caedere, »erschlagen, töten, morden«) ist die vorsätzliche Beendigung des eigenen Lebens, indem man sich selbst aktiv mit Waffen wie Messern, Pistolen, durch Erhängen u. a. oder die Einnahme von Medikamenten und Giften oder aber eher passiv beispielsweise durch Verweigerung der Nahrungsaufnahme Schaden zufügt. Im Verlauf der Geschichte dominierten unterschiedliche Begriffe wie Selbstmord, Selbstentleibung, Selbsttötung, Freitod und Suizid die Diskussion. Mit jedem dieser Begriffe verbindet sich eine spezifische Sicht auf das Geschehen, dass sich eine Person selbst tötet. Im Alltag wird heutzutage meist der Begriff Selbstmord verwendet, der im 17. Jahrhundert als Lehnübersetzung aus suicidium entstand. Doch dieses Wort kann als tabuisierend, stigmatisierend und/oder kriminalisierend aufgefasst werden. Demgegenüber wirkt das Wort Freitod eher heroisierend. Der aus dem englischsprachigen Raum übernommene Begriff Suizid wird erst seit einigen Jahrzehnten genutzt und hat sich als eine neutral eingeschätzte Bezeichnung im wissenschaftlichen Bereich etabliert. Aber auch die als distanziert und wissenschaftlich neutral akzeptierte Sprachformel Suizid kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass es diese gesellschaftliche Neutralität gegenüber jemanden, der sich selbst tötet, nicht gibt und dass das Bemühen um einen politisch korrekten Begriff ebenso zeittypisch für das 20. Jahrhundert ist, wie es die Bezeichnung Selbstmord, die ihre Bewertung offenlegt, für frühere Zeiten war.

Selbstmordhandlungen sind – wie es in den aufgeführten Bezeichnungen zum Ausdruck kommt – zu verschiedenen Zeiten unter den jeweiligen gesellschaftlichen Bedingungen unterschiedlich bewertet worden. Zu allen Zeiten aber war trotz der jeweils dominanten Strömungen der gesellschaftliche Umgang mit diesem Phänomen von Ambivalenz geprägt. Die Konfrontation mit einem Tod, in den sich jemand vorzeitig und eigenmächtig begibt, rührt an die Grundfragen menschlicher Existenz und provoziert eine Stellungnahme, insbesondere wenn es sich um die Tat von Kindern oder Jugendlichen handelt, die in unseren Augen ihr ganzes Leben noch vor sich haben. Solch ein Geschehen macht betroffen, weil der Selbstmord eine Option ist, die jedem Menschen jederzeit offensteht. Die Selbstverständlichkeit des Lebens wird infrage gestellt. Goethe schrieb dazu in Dichtung und Wahrheit (1985, Münchener Ausgabe 16, herausgegeben von Peter Sprengel, S. 617 – nach Lind 1999, S. 9):

»Der Selbstmord ist ein Ereignis der menschlichen Natur, welches, mag auch darüber schon so viel gesprochen und gehandelt worden sein als da will, doch einen jeden Menschen zur Teilnahme fordert, in jeder Zeitepoche wieder einmal verhandelt werden muss.«

Ein Suizid, mit dem ein Mensch konfrontiert wird, verlangt jedem Menschen eine persönliche Stellungnahme ab. Darüber hinaus ist jede Gesellschaft aufgerufen, sich in dieser Frage zu positionieren.

»Die Gesellschaft jedes Zeitalters ist gezwungen, diese Frage erneut zu thematisieren, d. h. sie muss sich der Einsicht stellen, dass es hier keine absoluten Wahrheiten, keine sichere Erkenntnis zu gewinnen gibt, sondern dass die Bewertung des Selbstmords von zeitlich und geografisch wandelbaren kulturellen Werten bestimmt wird« (Lind 1999, S. 9).

2.2 Die Geschichte des Suizids

2.2.1 Die Bewertung des Suizids im Laufe von zweieinhalb Jahrtausenden

Der Suizid ist eine Handlung, die bereits in der antiken Philosophie debattiert wurde und die für die meisten Autoren unter bestimmten Voraussetzungen durchaus mit einem tugendhaften Leben und einem ehrenwerten Tod zu verbinden war. Die berühmteste und am häufigsten zitierte Schrift zu diesem Thema ist Platons (um 427 v. Chr. bis um 347 v. Chr.) Phaidon. Darin lässt er Sokrates mit seinen Freunden über den Tod, die grundsätzliche Beschaffenheit der Seele und über ihre Unsterblichkeit diskutieren. Über den Selbstmord führt Sokrates aus,

»dass wir Menschen in einer Art von Gewahrsam seien, man sich nicht selbst daraus lösen und davonlaufen solle … dass die Götter unsere Hüter sind und wir Menschen zum Besitz der Götter gehören« (Platon, Phaidon, Griechisch-Deutsch, Philosophische Bibliothek 431. Übersetzt und herausgegeben von Barbara Zehnpfennig. Hamburg 1991 62b 1999, S. 15, nach Lind S. 24).

Der Mensch hat also keine Macht über sich selbst, er ist der Sklave einer höheren Gewalt, woraus folgt,

»dass man sich selbst nicht eher töten soll, als bis Gott irgendeine Notwendigkeit verhängt hat«.

Diese beiden Argumente wurden später immer wieder aufgegriffen und gerieten zur Grundlage des Selbstmordverbots in der christlichen Theologie. An anderer Stelle lässt Platon Selbstmord für diejenigen als Ausnahme gelten, die

»durch ein über die Maßen qualvolles unentrinnbares Unglück«,

durch den Staat oder durch einen das Leben verleidenden Ehrverlust zu diesem Schritt gezwungen wurden. Für alle anderen bestimmt er als Konsequenz ein isoliertes und nicht markiertes Begräbnis.

Nach Aristoteles (384 v. Chr. bis 322 v. Chr.) handelt ein Mensch, der sich selbst tötet, unrechtmäßig und vergeht sich gegen die Polis (den Stadtstaat). In seinen Augen widerspricht der Suizid der natürlichen Bestimmung des Menschen, sich der Gemeinschaft zu verpflichten. Die Verwerflichkeit der Tat liegt in ihrer sozialen Verantwortungslosigkeit, d. h. in der Pflichtverletzung gegenüber dem Staat (vgl. u. a. Schmitt 1976 u. Minois 1996).

Seneca (4 v. Chr./1 n. Chr. bis 65 n. Chr.) als Vertreter der römischen Stoa setzte sich von dieser Sichtweise ab und gestand dem Menschen grundsätzliche Verfügungsgewalt über sein Leben zu. Nichts Besseres habe uns das ewige Gesetz geschenkt, als dass es uns einen einzigen Eingang ins Leben gegeben habe, doch viele Ausgänge. Aber diese Wahlfreiheit ist für ihn keine willkürliche, sondern gründet auf der ethischen Abwägung, ob das eigene Leben weiterhin sittlich gelebt werden kann oder nicht. Entscheidende Kriterien sind die tugendhafte Tätigkeit und die Würde des Lebens. Im Einzelfall sei der Mensch berechtigt, wenn nicht sogar verpflichtet, sich selbst zu töten, um durch die Wahrnehmung dieser Freiheit über das eigene Leben die Bewahrung der menschlichen Würde zu sichern. Falls beispielsweise eine Person überzeugt sei, ewig unter Schmerzen leiden zu müssen, dann werde sie die Welt nicht wegen dieses Schmerzes verlassen, sondern weil der Schmerz sie von einem lebenswerten Leben ausschließe. Leben an sich besitzt für die Stoiker keinen Wert; entscheidend für die nachträgliche Beurteilung eines individuellen Lebenslaufes ist die Art des Todes. Sieht sich ein Mensch durch bestimmte Lebensumstände gezwungen, moralische Grundsätze zu verleugnen, kann der Selbstmord seine Berechtigung haben und wird selbst zur guten Tat.

In der Folgezeit bezog das Christentum mit einer Rigorosität, wie sie bis dahin bei keiner philosophischen Schule vertreten wurde, eine entschiedene Gegenposition zu den Stoikern, obwohl weder im Alten noch im Neuen Testament eine eindeutige Verurteilung des Suizids zu finden ist. Augustinus (354–430) legte die Grundlagen für diese Entwicklung, indem er Mord und Selbstmord gleichstellte. Für ihn war der Selbstmord ein Verstoß gegen das fünfte Gebot »Du sollst nicht töten!«. Nur knapp 100 Jahre später bestimmte dann 533 n. Chr. das Konzil von Orléans, dass Selbstmörder – wie Mörder – ohne Gesang und ohne Fürbitten beerdigt werden sollten. Die Konzile von Braka (563) und von Auxerre (578) verschärften nochmals die Strafen, sodass – laut Minois (1996, S. 52) – der Selbstmord nun schärfer geahndet wurde als der Mord an einem anderen, der lediglich eine Geldbuße zur Folge hatte. Minois (a. a. O., S. 53 f.) führt dies darauf zurück, dass in dieser Epoche die weltlichen Herren einschließlich der Kirche ähnlich wie Gott als Herrscher über das Leben ihrer Untertanen angesehen wurden. Die Interessen Gottes ähnelten denen der Eigentümer ihrer Leibeigenen:

»Wer über sein eigenes Leben verfügt, greift in die Rechte des einen wie der anderen ein. Die zivilen und religiösen Autoritäten führen denselben Kampf gegen den Selbstmord, und ihre Abschreckungsmaßnahmen ergänzen einander: Konfiszierung der Güter und ewige Verdammnis.«

Im 13. Jahrhundert formulierte Thomas von Aquin (1224/1225 —1274) dann nochmals die drei Hauptargumentationsstränge, die in den folgenden 500 Jahren den theologischen Diskurs bestimmen sollten. Erstens: Sich selbst zu töten, verstößt gegen das Naturgesetz, das besagt, dass jedes Wesen sich selbst von Natur aus liebt und sich zu erhalten sucht. Zweitens: Ein Selbstmörder fügt nicht nur sich selbst, sondern als Teil der Gesellschaft auch der Gemeinschaft ein Unrecht zu. Drittens: Das menschliche Leben ist ein...