Auf ebner Bahn oder So weit die Wolken gehen

Norbert Abels ist Kulturwissen­schaftler, Dramaturg, Publizist, Dozent, Mu­siker. Seit 1985 Gastdramaturg an zahlreichen inter­nationalen Bühnen u.a. von 2003 bis 2011 bei den Bayreuther Festspielen. Von 1997 bis 2020 Chef­dramaturg der Oper Frankfurt; ­verschie­dene Zu­sammenarbeiten, so mit dem Kabuki-­Theater Tokio. Als Professor unter­rich­tet er an der Folkwang Universität der Künste, als Dozent für Weltliteratur am mediacampus frankfurt sowie Kultur- und Theatergeschichte an der Hochschule für Musik und Dar­stellende Kunst Frankfurt am Main sowie an der Goethe-Universität Frankfurt. Zahlreiche Bücher zur Kultur-, Literatur-, Schauspiel- und Musik­theatergeschichte. Seit 2006 ist Norbert Abels Mitglied der Deutschen Akademie der Darstellenden Künste.

Säkularisierung als ein im Aufklärungszeitalter dynamisierter Prozess der weltzugewandten, bisweilen auch profanierenden Transformation religiöser und sakraler Gehalte ging einher mit der sukzessiven Erosion von Daseinsgeborgenheit. Kants Himmel, notierte rund 200 Jahre nach ihm Georg Lukács, glänzte nur mehr noch „in der dunklen Nacht der reinen Erkenntnis“. Nicht länger mehr in der unmittelbaren Existenz. Solchem Auseinanderfallen der Totalität, solcher „Dissonanz im vollendeten rhythmischen System der Welt“ (Georg Lukács, Die Theorie des Romans, Neuwied/Berlin 1971, S. 28/29) galt es zu begegnen. Vor der mit Hölderlin und Schleiermacher einsetzenden, die Romantik einleitenden Umbesetzung der Transzendenzzuständigkeit durch das Projekt einer erneut Totalität schaffenden, musikalisch in Richard Wagners Spätwerk kulminierenden Kunstreligion, vollzog sich die Kompensation des metaphysischen Sinnverlusts u.a. in den so beliebten Sentimental Journeys, ­Tagebüchern, Konfessionen, den Briefen und Briefromanen und überhaupt all den Herzensergießungen von „schönen Seelen“ der Empfindsamkeitsepoche. Allesamt Erkundungen, die den Sitz der Seele nicht in der kognitiven Fähigkeit des Menschen, sondern in dessen sensibilité und empathischem Vermögen fanden. Ganz gemäß der Hume’schen Lehre eines immediate feeling and finer internal sense wurde hier gegen einen absolutistische Züge adaptierenden Vernunftbegriff Kategorien wie Mitleid und Rührung aufgeboten. Kein Wunder, dass in der Tonkunst gefühlsüberschwängliches, oft seufzermelodisches Liedwesen und nicht minder affektgeladenes Melodram zur Konjunktur gelangten. Ebenso wenig überraschend, wenn tönende Empfindungen sich mit Äolsharfe, Flötenspiel und Glasharmonika unmittelbar am Naturklang ausrichten sollten. Und kaum zufällig auch, dass der später von Beet­hoven so bewunderte Philipp Emmanuel Bach es unternahm, das nahezu gesamte geistliche und ebenso empfindsame geistige Lied-­Œuvre des wahrscheinlich meistgelesenen deutschen Poeten der Epoche in Töne zu setzen. Eines Poeten und Philosophieprofessors, in dessen vollbesetzte Leipziger Vorlesungen auch der junge Goethe saß, der später, in Dichtung und Wahrheit, die Morallehre des Christian Fürchtegott Gellert als „Fundament der deutschen sittlichen Kultur“ auswies. Noch nicht einmal ein Jahr nach dem Erscheinen von Gellerts sogleich zu Bestellern avancierenden Geistlichen Oden und Lieder im Frühjahr 1757 hatte Bach die Komposition von allen 54 Liedern (sic) abgeschlossen. „Ich für mein Theil“ ...

Säkularisierung als ein im Aufklärungszeitalter dynamisierter Prozess der weltzugewandten, bisweilen auch profanierenden Transformation religiöser und sakraler Gehalte ging einher mit der sukzessiven Erosion von Daseinsgeborgenheit. Kants Himmel, notierte rund 200 Jahre nach ihm Georg Lukács, glänzte nur mehr noch "in der dunklen Nacht der reinen Erkenntnis". Nicht länger mehr in der unmittelbaren Existenz. Solchem Auseinanderfallen der Totalität, solcher "Dissonanz im vollendeten rhythmischen System der Welt" (Georg Lukács, Die Theorie des Romans, Neuwied/Berlin 1971, S. 28/29) galt es zu begegnen. Vor der mit Hölderlin und Schleiermacher einsetzenden, die Romantik einleitenden Umbesetzung der Transzendenzzuständigkeit durch das Projekt einer erneut Totalität schaffenden, musikalisch in Richard Wagners Spätwerk kulminierenden Kunstreligion, vollzog sich die Kompensation des metaphysischen Sinnverlusts u.a. in den so beliebten Sentimental Journeys, Tagebüchern, Konfessionen, den Briefen und Briefromanen und überhaupt all den Herzensergießungen von "schönen Seelen" der Empfindsamkeitsepoche. Allesamt Erkundungen, die den Sitz der Seele nicht in der kognitiven Fähigkeit des Menschen, sondern in dessen sensibilité und empathischem Vermögen fanden. Ganz gemäß der Hume'schen Lehre eines immediate feeling and finer internal sense wurde hier gegen einen absolutistische Züge adaptierenden Vernunftbegriff Kategorien wie Mitleid und Rührung aufgeboten.Kein Wunder, dass in der Tonkunst gefühlsüberschwängliches, oft seufzermelodisches Liedwesen und nicht minder affektgeladenes Melodram zur Konjunktur gelangten. Ebenso wenig überraschend, wenn tönende Empfindungen sich mit Äolsharfe, Flötenspiel und Glasharmonika unmittelbar am Naturklang ausrichten sollten. Und kaum zufällig auch, dass der später von Beethoven so bewunderte Philipp Emmanuel Bach es unternahm, das nahezu gesamte geistliche und ebenso empfindsame geistige Lied- uvre des wahrscheinlich meistgelesenen deutschen Poeten der Epoche in Töne zu setzen. Eines Poeten und Philosophieprofessors, in dessen vollbesetzte Leipziger Vorlesungen auch der junge Goethe saß, der später, in Dichtung und Wahrheit, die Morallehre des Christian Fürchtegott Gellert als "Fundament der deutschen sittlichen Kultur" auswies.Noch nicht einmal ein Jahr nach dem Erscheinen von Gellerts sogleich zu Bestellern avancierenden Geistlichen Oden und Lieder im Frühjahr 1757 hatte Bach die Komposition von allen 54 Liedern (sic) abgeschlossen."Ich für mein Theil" ...